無意識に目を惹かれた「多羅菩薩」の意味をめぐって

昨日、私は日常の如く、堂内で荼枳尼天の供養法を勤めていた。荼枳尼天を拝みつつ、昨日はなぜか数ある仏尊の中から、「多羅菩薩」ばかりが目に入ってくる。「視線が吸い寄せられるような」また「向こうから見られている」「語りかけられている」とも思えるような。

こういった「あれ？」と感じたことは放置しない。これが私の流儀。

でも、いたずらに「マジカルな話」に結び付けたりもしない。様々な角度から中立的な解釈を加える。

まずはお堅く神経生理学的視点、つまり科学的視点にも立ってみる。

私たちの脳は、膨大な感覚情報の中から無意識的に「重要だと思われるもの」を選んで処理する機能を持っている。これが「選択的注意（Selective Attention）」と呼ばれる脳の機能だ。今回のように「視覚に関する情報」に関しては視覚野（後頭葉）と前頭前野との連携で制御されていると説明される。

つまり脳がこの時に「今の自分にとって意味あるもの」を、無意識下の感情・記憶・価値観などに基づいて自動的に選んでいる、という解釈だ。

供養の最中、私の視線が多羅菩薩へと引き寄せられたのは、もしかするとその瞬間、私の無意識が「慈悲」「救済」「迅速な加護」といった多羅菩薩の象徴性に強く反応していたからかもしれない、といった解釈を想像してみる。

ついでに、ここの読者ではおなじみの私の大好きな心理学者「アーノルド・ミンデル」の説でも当然解釈をする。私の場合はね。彼のユニークなところは夢と現実の境界を取っ払ったこと。ということは、現実世界そのものが夢と同じく“意味を含む象徴空間”であると説いた。フロイトやユングは「夢の分析」をしたが、ミンデルは現実世界の出来事も「夢と同等に扱う」というのが面白いのだ。

ミンデルの理論では、「目が合う」「視線が合う」「何かが気になって仕方がない」といった微細な現象を特に重視し、それらは“夢が現実に浸透してきているサイン”としていた。

だとすると、私が堂内で“なぜか”多羅菩薩に惹かれたのは、無意識の深層から送られてきた「今、この仏のメッセージに気づいてほしい」という夢の断片が、現実の視覚現象として顕現した可能性がある、と解釈される。これは、大げさに表現すれば（そしてミンデルやユングのような表現を使うなら）多羅菩薩的な魂が私との対話を望まれたのだ、という感じになる。

最後は、いよいよ密教的に解釈する。仏尊は“見られるもの”であると同時に“見ているもの”。入我我入。つまり密教においては言わずもがな、仏像とは単なる彫像ではない。仏尊はその瞬間、「現前する尊格」であり、供養や礼拝によってその力が“降りる”場となる。

多羅菩薩は、慈悲と迅速な救済を司る尊。特に女性的で母性的なエネルギーを持ち、恐れや不安に対して即座に応答する「菩薩」である。それは荼枳尼天と重なる要素も多い。彼女が“目に飛び込んできた”というのは、言い換えれば、こちらの魂が「今、自分に必要なのは荼枳尼天の中にある多羅菩薩的な慈悲なのだ」と訴えていたと思ってみる。

こういう時は、ポジティブに「菩薩が行者の心の動きに応答してくれた」と思い切って解釈しても、決して自我肥大だとは思わない。むしろ、当たり前のことと思うべきだと思ったりもする。

多羅菩薩に無意識のうちに目が行った体験。それは脳の注意メカニズムでも、深層の無意識の反応でも説明できる。だが、行者である私はこう説明したい。

仏は、我々が「見たい」と思うときではなく、「見るべき」ときにその姿を示してくれるのだ。

それは神秘ではなく、実に自然な、魂の呼応としての出来事である。これからも私は、壇上に座しつつ、ただ仏を見るのではなく、「仏に見られている私自身の内なる声」に耳を澄ませていきたい。

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